◊ Deuxième partie : Les deux témoignages : définition – piliers – conditions – obligations – annulations.

Bismillâhi r-Rahmâni r-Rahîm

 

 

 

 

DEUXIÈME CHAPITRE

2– L’unicité d’Allah dans l’adoration (tawhid al-oulouhiya).


DEUXIÈME PARTIE

ÉCLAIRCISSEMENT DE LA SIGNIFICATION DES DEUX TÉMOIGNAGES,

DES FAUTES COMMISES (ENVERS EUX) , DE LEURS PILIERS, DE LEURS

CONDITIONS DE VALIDATION, DE LEURS OBLIGATIONS ET ANNULATIONS


 

__Signification des deux témoignages__[1]

Signification du témoignage : « il n’y a pas de divinité sinon Allah » (la ilaha ilallah) : La croyance et la ferme attestation qu’Allah, seul, mérite d’être adoré, et se conformer à cela en l’appliquant.

  • « Il n’y a pas de divinité« : refus d’admettre le mérite de l’adoration pour un autre qu’Allah, quel qu’il soit.
  • « Sinon Allah« : attestation qu’Allah seul mérite l’adoration.

La phrase complète a donc pour signification : Pas d’être adoré, à juste droit, sinon Allah (la ma’boud bi-haq illallah).

Le terme « à juste droit » (bi-haq)[2] ne doit être remplacé par le terme « existant » (mowjoud), car cela contredit ce qui est d’actualité. En fait, les êtres adorés par les gens en dehors d’Allah sont présents en très grand nombre, cela implique donc que l’adoration de ces choses revient à l’adoration d’Allah, ce qui est complètement faux. Ceci représente l’école de pensée de ceux que l’on surnomme les partisans de « l’unicité de la présence absolue » (wahdatou al-woujoud)[3] qui sont en fait les plus mécréants des hommes.

Cette phrase a été également interprétée par de faux commentaires, parmi lesquels :

« Il n’y a pas d’être adoré sinon Allah« : Ceci est faux, car cela voudrait dire que tout ce qui est adoré à juste droit ou non est Allah (comme cela a été précédemment expliqué).

« Pas de créateur sinon Allah« : Ceci n’est qu’une partie de la vraie signification, mais ce n’est pas ce qui est voulu. Il n’est qu’attestation de l’unicité dans la souveraineté, forme d’unicité qu’attestent les polythéistes, ceci est donc insuffisant.

« Pas de juge (hakimiya) sinon Allah« : ceci est également une partie de sa signification et c’est insuffisant, car si une personne a pris Allah comme unique juge et a invoqué un autre que lui, ou a pratiqué une forme d’adoration pour un autre que lui, il n’est pas, dans ce cas, des monothéistes.

Tous ces commentaires sont faux ou incomplets, pourtant nous les avons cités, car on les trouve dans quelques livres répandus.

L’explication authentique de cette phrase chez les prédécesseurs est : ♦ Pas d’être adoré à juste droit sinon Allah

Signification du témoignages: « Mohammed est l’envoyé d’Allah« :C’est reconnaître, intérieurement et extérieurement, qu’il est le serviteur d’Allah et son envoyé à l’ensemble des gens. Agir suivant ce que cela implique : Obéir à ce qu’il ordonne, croire à ce qu’il nous a informé, s’écarter de ce qu’il nous a interdit et réprimer, adorer Allah qu’avec ce qu’il nous a légiféré.


Les piliers des deux témoignages


♦ “Il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah” comprend deux piliers : la négation et l’affirmation.

La négation : « il n’y a pas de divinité »: cela abroge l’associationnisme et toutes ses formes et implique de mécroire en tout ce qui est adoré en dehors d’Allah

L’affirmation : « sinon Allah »: l’attestation que seul Allah est digne d’adoration et la mise en pratique de cela.

Le sens de ces deux piliers a été énuméré dans de nombreux versets, comme Allah dit:

  اﻟْﻮﺛـﻘﻰَ ْ ُ ﺑﺎﻟْﻌﺮوةِ َ ْ ُ            ِ اﺳﺘﻤﺴﻚَ           َ          ْ َ ْ ـﻘﺪْ َ َ ﺑﺎﻟﻠﻪِ ﱠ         ِ وـﺆﻣﻦْ            ِ ْ ُ َ ﺑﺎﻟﻄﺎﻏﻮتِ ُ          ﱠ            ِ ﻳﻜﻔﺮْ ُ ْ َ ﻓﻤﻦْ َ َ     

« Quiconque mécroit au rebelle tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide » (La vache – 256)

« quiconque mécroit au rebelle » : ceci est la signification du premier pilier « il n’y a pas de divinité »

« tandis qu’il croit en Allah » : ceci est la signification du deuxième pilier « sinon Allah »

Et comme Ibrahim  a dit :

  ﻓﻄﺮﻧﻲََِ        َ اﻟﺬيِ ﱠ ﱠإﻻِ (26) ﺗـﻌﺒﺪونَ     ُ ُ ْ َ ﻣﻤﺎﱠ ِ ٌـاءَ َ إﻧﻨﻲِﱠِ

« Je désavoue totalement ce que vous adorez, à l’exception de celui qui m’a créé » (L’ornement – 26, 27)

« Je désavoue totalement ce que vous adorez » signifie la négation du premier pilier.

« À l’exception de celui qui m’a créé » représente l’affirmation du deuxième pilier.

a Les piliers du témoignage: « Mohammed est le messager d’Allah » :

Il comporte également deux piliers compris dans notre parole: son esclave et son prophète. Ces deux termes réfutent tout excès et toute négligence dans le droit du prophète car il est son esclave et son serviteur et il est la plus parfaite des créatures dans ces deux attributs d’honneur.

La signification du terme esclave (abdou): personne qui est la propriété d’autrui (mamelouk) et qui est à son service. Il est donc un être humain qui a été créé comme ont été créés les autres êtres humains et qui est sujet aux choses courantes de la vie, comme Allah a dit:

  ﻣﺜـﻠﻜﻢْ          ُ ُ ْ ِ ﺑﺸﺮٌ َ    َ أﻧﺎََ إﻧﻤﺎَ ﱠِ ﻗﻞْ     ُ

« Dis ‘Je suis un être humain comme vous’ » (La caverne – 110)

Il  a assumé sa servitude[4] (envers Allah) comme il se doit, et Allah l’a félicité de cela:

  ُﻋﺒﺪﻩَ ْ َ ﺑﻜﺎفٍ        َ ِ ُاﻟﻠﻪﱠ أﻟﻴﺲَ     ََْ

« Allah ne suffit-il pas à son esclave » (Les groupes – 36)

  اﻟْﻜﺘﺎبَ           َِ ﻋﺒﺪﻩِ ِ ْ َ ﻋﻠﻰَ َ أﻧﺰلَ َ َ اﻟﺬيِ ﱠ ﻟﻠﻪِ ﱠِ اﻟْﺤﻤﺪُ          ْ َ

« Louange à Allah qui a fait descendre sur son serviteur le livre » (la caverne-1)

  مِاﻟْﺤﺮاَ َ اﻟْﻤﺴﺠﺪِ      ِ          ْ          َ ﻣﻦْ    ِ ًﻟﻴﻼَْ ﺑﻌﺒﺪﻩِ ِ ْ َﱠِ أﺳﺮىَ ْ َ اﻟﺬيِ ﺳﺒﺤﺎنَ       َ          ْ ُ

« Pureté à celui qui de nuit, fit voyager son serviteur de la mosquée Al Haram » (Le voyage nocturne – 1)

La signification du terme “prophète” : l’envoyé à l’ensemble des hommes, prêchant en Allah, tout en leur annonçant bonne nouvelle et en les prévenant.

Le témoignage de ses deux caractéristiques (envoyé et esclave) réfute tout excès et toute négligence dans son droit . Malheureusement, beaucoup de ceux qui se réclament de sa communauté ont excédé dans son droit et l’ont ainsi élevé de son rang de serviteur au rang de divinité adorée en dehors d’Allah. Ils lui ont demandé secours en dehors d’Allah et lui ont demandé ce dont seul Allah est capable, comme l’accomplissement des requêtes et la dissipation des malheurs.

D’autres ont renié sa mission ou ont renoncé à le suivre et se sont basés sur des avis et des paroles contraires aux siennes et ont abusé dans l’interprétation de ses dires et édits.


Les conditions de validation des deux témoignages


 

Les conditions de “Il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah

Sept conditions* sont obligatoirement requises pour ce témoignage. Celui qui le prononce devra donc réunir ces sept

                                                

*[Le cheikh Hafith Al-Hakami, qu’Allah lui fasse miséricorde, a écrit quatre vers qui résument ces conditions] :

Par sept conditions elle a été certes restreinte (liée)  *  Dans le texte de la révélation elles sont en toute vérité apparues.

Celui qui la profère ne saurait en tirer profit *  Par sa simple prononciation sauf si elle est parfaite (complète).

Par la science, la certitude et l’acceptation *  La résignation alors sache ce que je dis.

conditions pour que son témoignage lui soit profitable. Elles sont, de manière globale :

la science (s’opposant à l’ignorance) la certitude (incompatible avec le doute) l’acceptation (contraire au reniement) la résignation (s’opposant à l’absence d’exécution) l’intention pure (s’opposant à l’associationnisme) la sincérité (s’opposant au mensonge) l’amour (s’opposant à la haine, le mépris)

______________________

Développement de ces conditions :

La science (‘ilm): la connaissance de sa signification, de son contenu, de ce qu’il réfute et de ce qu’il affirme, contrairement à l’ignorance. Allah dit:

  ـﻌﻠﻤﻮنَ           ُ َ ْ َ وﻫﻢْ       ُ َ ﺑﺎﻟْﺤﻖﱢ           َ          ِ ﺷﻬﺪَ ِ َ ﻣﻦْ     َ إﻻِ

« A l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause » (L’ornement – 86)

  • Auront témoigné” qu’il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah.
  • En pleine connaissance de cause” c’est-à-dire que leurs cœurs savent ce que leurs langues ont témoigné. Dans le cas où ils auraient prononcé ce témoignage sans en connaître la détermination, cela ne leur aurait été d’aucune utilité, car ils n’auraient cru au contenu de ce témoignage.

                                                                                                                     

La sincérité, la pureté de l’intention et l’amour  *  Qu’Allah t’agrée pour ce qu’il aime.

Ma’arij al quaboul (aux éditions ibn Jawzi tome 2,  p 518). (NDT)

 

La certitude (al-yaquine): il faut que celui qui prononce ce témoignage soit totalement convaincu de ce qu’il renferme. S’il demeure dans le doute, ce témoignage ne lui saura en aucun cas profitable. Allah a dit:

  ـﺮﺗﺎﺑﻮاُ         َ ْ َ ﻟﻢْ َ ﺛﻢﱠ ُ ورﺳﻮﻟﻪِِ ُ َ َ ﺑﺎﻟﻠﻪِ ﱠ        ﱠِ آﻣﻨﻮاُ َ اﻟﺬﻳﻦَ     ِ اﻟْﻤﺆﻣﻨﻮنَ           ُ ِ ْ ُ إﻧﻤﺎَ ﱠِ  

« Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Allah et en son messager puis qui ne doutent point » (Les appartements – 15)

Celui qui est dans le doute est en fait un hypocrite. Le prophète  a dit: « celui que tu rencontreras de derrière ce mur témoignant qu’il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah avec un cœur plein de certitude, fais lui alors la bonne annonce du paradis »[5]. Celui dont le cœur n’est pas convaincu de cela ne méritera pas l’accès au paradis.

L’acceptation (al-quaboul): l’acceptation de ce qu’implique cette phrase en ce qui concerne l’adoration d’Allah seul, ainsi que l’abandon de toute autre adoration en dehors de lui. Celui donc qui la prononce, mais n’accepte pas son contenu et ne le met en pratique, alors il est de ceux qu’Allah a dit à leur propos :

  ﻣﺠﻨﻮنٍ       ُ ْ       َ ﺸﺎﻋﺮٍ ِ            َ          ِآﻟﻬﺘﻨﺎَِ َ ِ ﻟﺘﺎرﻛﻮاُِ     ََ أﺋﻨﺎﱠَِ وـﻘﻮﻟﻮنَ     ُ          ُ َ َ (35) ﻳﺴﺘﻜﺒﺮونَ         ُ ِ ْ        َ ْ       َ ُاﻟﻠﻪﱠ ﱠإﻻِ َإﻟﻪَِ ﻻ ﻟﻬﻢْ        ُ َ ﻗﻴﻞَ            ِ إذاَ ِ ﻛﺎﻧﻮاُ        َ إـﻬﻢْ    ُ ﱠِ

« -Quand on leur disait : “point de divinité à part Allah” ils se gonflaient d’orgueil

-et disaient “Allons- nous abandonner nos divinités pour un poète fou” » (Les rangés – 35, 36)

Ceci est le cas des adorateurs de tombes, en effet ils disent « il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah » puis dans le même temps ils n’abandonnent pas l’adoration des tombes. Ils n’ont donc pas accepté le sens de « il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) à part Allah ».

La résignation (al-inquiyad): la résignation à ce qu’elle inclut, Allah dit:

  اﻟْﻮﺛـﻘﻰَ ْ ُ ﺑﺎﻟْﻌﺮوةِ َ ْ ُ   ِ اﺳﺘﻤﺴﻚَ           َ          ْ َ ْ ـﻘﺪِ َ َ ﻣﺤﺴﻦٌ      ِ          ْ          ُ وﻫﻮَ ُ َ اﻟﻠﻪِ ﱠ إﻟﻰَِ ُوﺟﻬﻪَ ْ    َ ﻳﺴﻠﻢْ ِ ْ       ُ وﻣﻦْ    َ َ

« Et quiconque soumet son être à Allah tout en étant bienfaisant, s’accroche alors à l’anse la plus ferme » (Louqman – 22)

  • L’anse la plus ferme”: « il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah »
  • Soumet son être”: il se résigne (aux ordres d’) Allah avec une intention pure.

la sincérité (a-sidq): cette phrase doit être prononcée avec le cœur en toute sincérité. Celui qui la prononce avec sa langue sans aucune sincérité du cœur, fait partie des hypocrites et des menteurs, Allah dit:

 ﻳﺨﺪﻋﻮنَ ُ          َ          ْ          َ وﻣﺎَ َ آﻣﻨﻮاُ َ واﻟﺬﻳﻦَ      ِ ﱠ        َ َاﻟﻠﻪﱠ ﻳﺨﺎدﻋﻮنَ   ُ          ِ          َ ُ (8) ﺑﻤﺆﻣﻨﻴﻦَ   ِ ِ ْ ُ ِ ﻫﻢْ            ُ وﻣﺎَ َ اﻵﺧﺮِ       ِ          وﺑﺎﻟْﻴـمِ ْ َ       ِ َ ﺑﺎﻟﻠﻪِ ﱠ           ِ آﻣﻨﺎﱠﱠَ ﻳـﻘﻮلُ          ُ َ ﻣﻦْ   َ اﻟﻨﺎسِ   وﻣﻦْ    ِ َ

  ﻳﻜﺬﺑﻮنَ         ُ ِ       ْ َ ﻛﺎﻧﻮاُ            َ ﺑﻤﺎَ ِ أﻟﻴﻢٌ      َِ ﻋﺬابٌ            َ َ وﻟﻬﻢْ            ُ َ َ ًﻣﺮﺿﺎَ َ ُاﻟﻠﻪﱠ ﻓـادﻫﻢْ        ُ َ          َ َ ﻣﺮضٌ            َ َ ـﻠﻮﺑﻬﻢْ        ِ ِ       ُ ُ ﻓﻲِ (9) ﻳﺸﻌﺮونَ            ُ ُ ْ    َ وﻣﺎَ َ أﻧﻔﺴﻬﻢْ     ُ َ       ُ          َ إﻻِ

«- Parmi les gens, il y a ceux qui disent : “Nous croyons en Allah et au jour du jugement dernier !” tandis qu’ils n’y croient pas.

-Ils cherchent à tromper Allah et les croyants, mais ils ne trompent qu’eux-mêmes et ils ne s’en rendent pas compte.

-Il y a dans leurs cœurs une maladie, et Allah laisse croître leur maladie. Ils auront un châtiment douloureux pour avoir menti » (La vache – 8, 9, 10).

L’intention pure (ikhlass) : c’est la purification des actes de toutes impuretés de l’associationnisme. C’est à dire ne pas convoiter (lorsque l’on prononce ce témoignage) les plaisirs de la vie d’ici bas, et ne pas chercher la notoriété et l’ostentation. Comme il est indiqué dans le hadith de ‘itbane: « Allah a interdit au feu de brûler celui qui dit “il n’y a pas de divinités (méritant l’adoration) sinon Allah”, ne voulant par là que le visage d’Allah »[6]

L’amour (al-houb) : l’amour pour cette phrase, son contenu et ceux qui la pratiquent. Allah dit:

  ﻟﻠﻪِ ﱠﱠﱠِ ًﺣﺒﺎّ ُ أﺷﺪﱡ َ َ آﻣﻨﻮاُ َ واﻟﺬﻳﻦَ ِ ﱠ        َ اﻟﻠﻪِ ﻛﺤﺐﱢ        ُ          َ ﻳﺤﺒﻮﻧـﻬﻢْ           ُ َ       ﱡ ِ ُ ًأﻧﺪاداَ        َ اﻟﻠﻪِ دونِ    ُ ﻣﻦْ    ِ ـﺘﺨﺬُ   ِ ﱠَ ﻦْ ﻣَ اﻟﻨﺎسِ       ﱠ وﻣﻦْ    ِ َ

« Parmi les gens, il en est qui prennent en dehors d’Allah des égaux à lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont ceux qui aiment le plus Allah » (La vache – 165)

Les gens de « il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah » aiment Allah d’un amour pur, et les gens de l’associationnisme l’aiment et aiment avec lui d’autres divinités. Ceci est en pleine contradiction avec ce qu’implique le témoignage.

Les conditions de validation du témoignage « Mohammed est le messager d’Allah » :

Admettre et croire (du fond du cœur) en son message.

Le prononcer et le reconnaître par la langue (reconnaître son authenticité).

Le suivre en mettant en pratique la vérité qu’il a apportée en renonçant au faux qu’il a interdit.

Avoir foi aux informations du passé et du futur qu’il a portées à notre connaissance et relevant de l’invisible.

L’aimer par-dessus tout d’un amour étant plus fort que celui que l’on éprouve pour soi-même, pour ses biens, pour son enfant, son père et l’ensemble des gens.

Mettre en avant sa parole et la préférer à toutes autres paroles et mettre en pratique sa sunna.


Les implications des deux témoignages


Les implications du témoignage « il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah »:

Renoncer à toute adoration autre que celle d’Allah, et quelque soit l’objet adoré, ceci est sous-entendu dans la négation « il n’y a pas de divinité »

Adorer Allah seul, sans associé, ceci est sous-entendu dans l’affirmation « sinon Allah« .

Beaucoup de ceux qui prononcent ce témoignage agissent contrairement à ses implications, ainsi ils adressent l’adoration (due à Allah) à des créatures, des tombes, des diables, des pierres et des arbres. Ils ont cru que l’unicité est une innovation et ont blâmé ceux qui militent pour cela. Ils ont incriminé ceux qui ont voué un culte pur à Allah.

Les obligations du témoignage « Mohammed est le messager d’Allah » :

Lui obéir et le croire avec sincérité, s’abstenir de ce qu’il a interdit et se contenter de pratiquer sa sunna, abandonner les innovations et les hérésies et devancer sa parole sur toute autre parole.


Ce qui annule les deux témoignages


Elles représentent les annulations de l’islam car avec les deux témoignages l’homme entre dans l’islam, de plus le fait de les prononcer implique l’acceptation de leur contenu ainsi que l’application de leurs règles, comme l’accomplissement des rites de l’islam. Si l’on manque aux règles alors on délaisse l’engagement qui a été pris lors de la prononciation des deux témoignages. Les annulations de l’islam sont nombreuses, les juristes leur ont consacré un chapitre spécial intitulé « chapitre de l’apostasie (ridda) ». Les plus importantes sont au nombre de dix comme les a énumérées le cheikh de l’islam Mohammed ibn Abdel Wahhab:

L’associationnisme (chirk) dans l’adoration d’Allah.

  ُﻳﺸﺎءَ            َ ﻟﻤﻦْ     َ ِ ذﻟﻚَ َِ دونَ  ُ ﻣﺎَ وـﻐﻔﺮُ ِ ْ َ َ ﺑﻪِِ ﻳﺸﺮكَ َ ْ    ُ أنْ َ ـﻐﻔﺮُ ِ ْ َ َاﻟﻠﻪﱠ إنِ

« Certes Allah ne pardonne pas qu’on lui donne des associés, et il pardonne en dehors de cela à qui il veut » (Les femmes – 48 et 116)

  أﻧﺼﺎرٍ َ          َ ﻣﻦْ    ِ ﻟﻠﻈﺎﻟﻤﻴﻦَ            ِ ِ ِِ وﻣﺎَ َ اﻟﻨﺎرُ          ﱠﱠ ُوﻣﺄواَ ْ َ َ َاﻟْﺠﻨﺔَ ﻋﻠﻴﻪِ َْ َ ُاﻟﻠﻪﱠﱠ ﺣﺮمَ َ ـﻘﺪْ َ َ ﺑﺎﻟﻠﻪِ            ِ ﻳﺸﺮكْ ِ ْ        ُ ﻣﻦْ      َ ُإﻧﻪﱠ

« Quiconque donne des associés à Allah, Allah lui interdira alors le paradis et son refuge sera le feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » (La table servie – 72)

Et parmi cela, le sacrifice pour un autre qu’Allah, comme les sacrifices qui sont fait en faveur des tombeaux ou des djinns.

Celui qui place des intermédiaires entre lui et Allah, les invoque et leur demande l’intercession et place sa confiance en eux. Celui-ci devient mécréant à l’unanimité (idjma’).

Celui qui ne reconnaît pas la mécréance des polythéistes ou a un doute sur cela ou authentifie leurs confessions est luimême mécréant.

Celui qui croit que la voie d’un autre que le prophète  est plus complète, ou bien que la loi d’un autre que lui est meilleur, comme c’est le cas pour ceux qui préfèrent la loi des diables (tawaghith) à celle du prophète , ou ceux qui préfèrent la législation (humaine) à celle de l’islam.

Celui qui déteste une chose venant du prophète  est un mécréant et même s’il la met en pratique.

Celui qui prend en dérision une chose de la religion du prophète , de sa récompense ou de son châtiment est un mécréant. La preuve de cela est le verset suivant :

    ◌ْ إﻳﻤﺎﻧﻜﻢُ ِ    َ          ِ ـﻌﺪَ ْ َ ﻛﻔﺮﺗﻢْ ُ ْ َ َ ﻗﺪْ َ ـﻌﺘﺬرواُ ِ َ ْ َ ﻻ (65) ﺗﺴﺘـﻬﺰﺋﻮنَ          ُِ ْ َ ْ           َ ﻛﻨﺘﻢْ ُ ُ ورﺳﻮﻟﻪِِ   ُ َ َ وآﻳﺎﺗﻪِِ َ      َ أﺑﺎﻟﻠﻪِ ﱠ  َِ ﻗﻞْ  ُ

« -Dis est-ce d’Allah, de ses versets et de son messager que vous vous moquiez ?

-Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru » (Le repentir – 65 et 66)

La sorcellerie (a-sihr) et ce qu’elle contient comme le fait de détourner (sarfoun) ou de rattacher, lier (‘atfoun) (il entend par cela le fait d’agir afin de détourner l’Homme de l’amour de sa femme ou d’agir afin qu’ils s’aiment l’un et l’autre). Celui donc qui la pratique ou en est satisfait devient mécréant. La preuve en est le verset suivant :

ﺗﻜﻔﺮْ ُ ْ َ ﻓﻼَ ٌﻓﺘـﻨﺔَ ِْ ﻧﺤﻦُ      ْ          َ إﻧﻤﺎَ ﱠِ ﻳـﻘﻮﻻُ َ ﺣﺘﻰﱠ َ أﺣﺪٍ َ َ ﻣﻦْ ِ ـﻌﻠﻤﺎنِ  َ َ ُ وﻣﺎَ َ

« Mais ceux-ci n’enseignaient rien à personne, qu’ils n’aient dit d’abord : “Nous ne sommes rien qu’une tentation, ne sois pas mécréant » (La vache – 102)

L’aide et le soutien des polythéistes contre les

musulmans, la preuve de cela est le verset suivant :

  اﻟﻈﺎﻟﻤﻴﻦَ            ِ ِ ِِاﻟْﻘﻮمَ ْ َ ـﻬﺪيِ     ْ َ َاﻟﻠﻪﱠ إنﱠ ﻣﻨـﻬﻢْ         ُ ْ ِ ُﻓﺈﻧﻪﱠ        َ ﻣﻨﻜﻢْ ُ          ْ ِ ــﻮﻟﻬﻢْ  ُ َ ََ وﻣﻦْ      َ َ

« Et celui d’entre-vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs, Allah ne guide pas le peuple injuste » (La table servie – 51)

Celui qui croit que certaines personnes peuvent sortir de la loi (chari’a) de Mohammed comme Khadir a pu sortir de la loi de Moise . Je dis (l’auteur): « comme c’est le cas des extrémistes soufis qui croient que lorsqu’ils atteignent un certain niveau, ils n’ont plus besoin de se conformer à la sunna du prophète ».

Se détourner de la religion d’Allah sans l’apprendre ni

la pratiquer, la preuve de cela est le verset suivant :

  ﻣﻌﺮﺿﻮنَ         ُ          ِ ْ ُ أﻧﺬرواُ ِ ُْ ﻋﻤﺎَﱠَ ﻛﻔﺮواُ َ واﻟﺬﻳﻦَ          ِ ﱠ        َ

« Ceux qui ont mécru se détournent de ce dont ils ont été avertis » (Les dunes – 3)

  ﻣﻨﺘﻘﻤﻮنَ      ُ ِ َ    ُ اﻟْﻤﺠﺮﻣﻴﻦَ        ِِ ْ     ُ ﻣﻦْ    ِ إﻧﺎﱠِ ﻋﻨـﻬﺎَ ْ َ أﻋﺮضَ          َ ْ َ ﺛﻢﱠ ُ رﺑﻪِﱢَ ﺑﺂﻳﺎتِ         َ          ِ ذﻛﺮَ ﱢُ ﻣﻤﻦْ   ﱠ ِ أﻇﻠﻢُ َْ       َ وﻣﻦْ    َ َ

« Qui est plus injuste que celui à qui les versets sont rappelés et qui ensuite s’en détourne ? Nous nous vengerons certes des criminels” (La prosternation – 22)

Le cheikh de l’islam Mohammed ibn abdel-Wahhab, qu’Allah lui face miséricorde, a dit: « Il n’y a pas de différence, dans l’ensemble de ces annulations, entre celui qui plaisante, qui est sérieux ou qui a peur, sauf celui qui est obligé ou forcé de le faire. Tout ceci (ces annulations) est ce qu’il y a de plus dangereux et de plus fréquent, le musulman doit donc y prendre garde et craindre que cela ne l’atteigne. Nous demandons protection à Allah de ce qui encoure sa colère et son dur châtiment ».

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[1] « ‘Ouboudia« : ce terme traduit ici par servitude ou esclavage. L’homme est en fait soumis aux ordres de son créateur et il est également soumis au destin qui lui a été assigné, donc dans ce sens, il est en relation de servitude envers son seigneur. (NDT)

[2] Rapporté par Mouslim.

[3] Rapporté par les deux cheikhs (Boukhari et Mouslim).

[4] Le premier témoignage : je témoigne qu’il n’y a pas de divinité (méritant l’adoration) sinon Allah, le deuxième témoignage : je témoigne que Mohammed est son envoyé. (NDT)

[5] « À juste droit » : c’est à dire : celui qui mérite, qui est digne, à qui seul appartient ce droit exclusif qui est l’adoration. (NDT)

[6] Cette doctrine revient à réfuter toute présence réelle en-dehors d’Allah, toutes créatures à une présence relative alors que la présence d’Allah est absolue. Ceci revient à professer que chaque chose créée est en fait Allah lui-même, pureté à Allah de ce qu’ils inventent. Donc d’après leurs doctrines chaque chose que tu adores en dehors d’Allah revient à l’adoration d’Allah lui-même. (NDT)

 

 

 

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